Sādhana pādaḥ

साधनपाद

II. Sādhanapādaḥ

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥
II.1 tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni-kriyāyogaḥ
Disciplina, autoconoscenza, abbandono (dei risultati delle azioni) al Supremo (costituiscono) lo ‘Yoga dell’azione’.

समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥
II.2 samādhibhāvanārthaḥ-kleśa-tanūkaraṇārthaśca
Al fine di realizzare la contemplazione e attenuare le afflizioni.

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः॥३॥
II.3 avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ-kleśāḥ
Le afflizioni (sono): ‘non conoscenza’, egoismo, attrazione, repulsione, sete di continuare (a vivere).

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥
II.4 avidyā kṣetram-uttareṣām-prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām
La ‘non conoscenza’ (è) il campo (di sviluppo) delle altre: (afflizioni) dormienti, attenuate, discontinue o in piena crescita.

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
II.5 anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu-nitya-śuci-sukha-ātmakhyātiḥ-avidyā
‘Non conoscenza’(è) vedere nell’effimero, nell’impuro, nella sofferenza e nel non-Sé, l’eterno, il puro, la felicità e il Sè.

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥
II.6 dṛkdarśanaśaktyoḥ-ekātmatā-iva-asmitā
Egoismo (è quando) il potere del veggente e della visione (appaiono) come un’unica essenza.

सुखानुशयी रागः॥७॥
II.7 sukhānuśayī-rāgaḥ
L’attrazione (è) conseguente al piacere.

दुःखानुशयी द्वेषः॥८॥
II.8 duḥkhānuśayī-dveṣaḥ
La repulsione (è) conseguente alla sofferenza.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः॥९॥
II.9 svarasavāhī-viduṣo’pi-tathā(samā)rūḍhaḥ-abhiniveśaḥ
La sete di continuare (a vivere), insita nella natura stessa, sopraffà perfino il ‘sapiente’.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः॥१०॥
II.10 te-pratiprasavaheyāḥ-sūkṣmāḥ
Le (afflizioni) più sottili si superano tramite un ‘processo di involuzione’.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥
II.11 dhyānaheyāḥ-tadvṛttayaḥ
Con la meditazione si superano tali attività (delle afflizioni).

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥
II.12 kleśamūlaḥ-karmāśayo-dṛṣṭādṛṣṭajanma-vedanīyaḥ
Il residuo dell’agire, radicato nelle afflizioni, è sperimentabile nell’esistenza visibile (presente) o nell’invisibile (futuro).

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥
II.13 satimūle-tadvipāko-jātyāyurbhogāḥ
Insita nella radice, quella maturazione (determina) nascita, durata della vita e (relative) esperienze.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥
II.14 te-hlādaparitāpaphalāḥ-puṇyāpuṇyahetutvāt
A causa del merito o del demerito tali frutti (saranno) piacevoli o dolorosi.

परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः॥१५॥
II.15 pariṇāma-tāpa-saṁskāraduḥkhaiḥ-guṇavṛttivirodhācca-duḥkhameva sarvam-vivekinaḥ
Per colui che discerne, tutto in realtà (è) sofferenza (provocata) dal ‘cambiamento’, dalla ‘passione’, dalle ‘abitudini’ e dal ‘conflitto’ fra le attività delle tre qualità materiali.

हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
II.16 heyaṁ-duḥkhamanāgatam
Evitabile la sofferenza non venuta.

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥
II.17 draṣṭṛdṛśyayoḥ-saṁyogo-heyahetuḥ
La causa (della sofferenza) da evitare (è) il legame del veggente (interiore) con il visibile.

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥
II.18 prakāśakriyāsthitiśīlam-bhūtendriyātmakam-bhogāpavargārthaṁ-dṛśyam
Il visibile (ha) le qualità della luminosità, dell’azione, dell’inerzia ed (è) composto di elementi e sensi, al fine (di procurare) ‘godimento’ o emancipazione.

विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥
II.19 viśeṣāviśeṣa-lingamātrāliṅgāni-guṇaparvāṇi
Specifico, non specifico, differenziato, indifferenziato (sono) i livelli delle tre qualità materiali.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥
II.20 draṣṭā dṛśimātraḥ-śuddho’pi-pratyayānupaśyaḥ
Il veggente (interiore) (è) mera consapevolezza, anche se puro, sembra vedere (tramite) la mente sottile.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥
II.21 tadartha eva-dṛśyasya-ātmā
La natura del visibile (esiste) esclusivamente per quel (veggente interiore).

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥
II.22 kṛtārthaṁ-pratinaṣṭam-api-anaṣṭam-tadanyasādhāraṇatvāt
Realizzato lo scopo (il visibile) ‘scompare’, tuttavia non scompare (essendo) comune a quegli altri (veggenti interiori).

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥
II.23 svasvāmiśaktyoḥ-svarūpopalabdhihetuḥ-saṁyogaḥ
Il legame (è) la causa del percepire (come) una stessa forma il potere del padrone (veggente interiore) e (quello) del proprio oggetto (visibile).

तस्य हेतुरविद्या॥२४॥
II.24 tasya hetuḥ avidyā
La causa di ciò (è) la ‘non conoscenza’.

तदभावात् संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम्॥२५॥
II.25 tadabhāvāt-saṁyogābhāvo-hānaṁ-taddṛśeḥ kaivalyam
Quando quella (non conoscenza) scompare, scompare il legame (e avviene) ‘l’abbandono’, l’isolamento da quel visibile.

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥
II.26 vivekakhyātiḥ-aviplavā-hānopāyaḥ
Un’imperturbabile conoscenza discriminativa (è) il mezzo per sfuggire (la ‘non conoscenza’).

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥
II.27 tasya-saptadhā-prāntabhūmiḥ-prajñā
La conoscenza discriminativa di colui (che raggiunge) l’ultimo livello (è) settemplice.

योगाङ्गाऽनुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः॥२८॥
II.28 yogāngānuṣṭhānāt-aśuddhikṣaye-jñānadīptiḥ-āvivekakhyāteḥ
Seguendo le membra dello Yoga, nella distruzione dell’impurità (si trova) la luce della conoscenza (che porta) alla saggezza discriminativa.

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
II.29 yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayaḥ-aṣṭau-aṅgani
Le otto membra (dello Yoga sono): regole, osservanze, posture, controllo del respiro, ritrazione dei sensi, concentrazione, meditazione e contemplazione.

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
II.30 ahiṁsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ-yamāḥ
Le regole (sono): ‘non ferire’, veridicità, ‘non rubare’, continenza, ‘non possessività’.

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
II.31 jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ-sārvabhaumāḥ-mahāvratam
Non limitate da nascita, luogo, tempo e circostanze, (applicate) in ogni situazione (costituiscono) ‘il grande voto’.

शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
II.32 śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni-niyamāḥ
Le osservanze (sono): purezza, contentezza, ascesi, studio del Sé, abbandono al Supremo.

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥
II.33 vitarkabādhane-pratipakṣabhāvanam
Nell’oppressione di ‘pensieri nocivi’ si visualizzi ‘il lato opposto’.

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥
II.34 vitarkāḥ-hiṁsādayaḥ-kṛta-kārita-anumoditāḥ-lobha-krodha-mohapūrvakāḥ-mṛdu-madhya-adhimātrāḥ-duḥkha-ajñāna-anantaphalāḥ-iti-pratipakṣabhāvanam
‘Pensieri nocivi’(sono) la violenza, eccetera; (possono essere) compiuti, fatti compiere o approvati (e sono) causati da avidità, ira, confusione; (possono essere) modesti, medi o intensi e (producono) frutti di infinita sofferenza e ignoranza. Perciò, si visualizzi ‘il lato opposto’.

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
II.35 ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ-tatsannidhau-vairatyāgaḥ
(Quando lo yogi è) stabile nel ‘non ferire’, in sua presenza cessa l’ostilità.

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
II.36 satyapratiṣṭhāyāṁ-kriyāphala-āśrayatvam
(Per lo yogi) saldo nella veridicità (c’è) corrispondenza (tra) l’azione e il (suo) frutto.

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥
II.37 asteyapratiṣṭhāyāṁ-sarvaratna-upasthānam
(Allo yogi) fermo nel ‘non rubare’, stanno vicino tutti i gioielli.

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
II.38 brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ
(Lo yogi) stabile nella continenza, ottiene il vigore.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः॥३९॥
II.39 aparigrahasthairye-janmakathaṁtā-saṁbodhaḥ
(Nello yogi) stabilitosi nella ‘non possessività’ (sorge) la conoscenza del ‘perché’ della nascita.

शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥
II.40 śaucāt-svāṅgajugupsā-parairasaṁsargaḥ
Dalla ‘pulizia’ (sorge) il ‘disgusto’ del proprio corpo e la dissociazione dagli altri (corpi).

सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥
II.41 sattvaśuddhi-saumanasya-aikāgrya-indriyajaya-ātmadarśana-yogyatvāni ca
E dalla purificazione della ‘luminosa leggerezza’ (sorgono) una mente lieta, concentrata su un punto, la vittoria sui sensi e l’attitudine alla visione del Sé.

संतोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥
II.42 saṃtoṣāt-anuttamaḥ-sukhalābhaḥ
Dalla contentezza (scaturisce) la felicità suprema.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥
II.43 kāyendriyasiddhiḥ-aśuddhikṣayāt-tapasaḥ
Dall’ascesi (deriva) la distruzione delle impurità e la perfezione del corpo e dei sensi.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः॥४४॥
II.44 svādhyāyāt-iṣṭadevatāsaṁprayogaḥ
Dallo studio del Sé (si giunge) alla comunione con la divinità desiderata.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
II.45 samādhisiddhiḥ-īśvarapraṇidhānāt
Con l’abbandono al Supremo (si ottiene) una contemplazione perfetta.

स्थिरसुखमासनम्॥४६॥
II.46 sthirasukhamāsanam
La postura (deve essere) stabile e piacevole.

प्रयत्नशैथिल्यानन्त्यसमापत्तिभ्याम्॥४७॥
II.47 prayatnaśaithilya-anantasamāpattibhyām
Mediante il rilassamento dello sforzo e il collegamento all’infinito.

ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥
II.48 tato-dvandvānabhighātaḥ
Così, non (avviene) l’assalto delle coppie di opposti.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥
II.49 tasminsati-śvasapraśvasāsayoḥ-gativicchedaḥ-prāṇāyāmaḥ
In tale stato, vengono ‘tagliate fuori’ le inspirazioni-espirazioni (incontrollate) e (avviene) il controllo del respiro.

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर्देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
II.50 bāhya-ābhyantara-stambhavṛttiḥ-deśa-kāla-saṁkhyābhiḥ-paridṛṣṭo-dīrghasukṣmaḥ
I (cui) movimenti (sono): esterno, interno e trattenuto (e il quale) in osservanza dei luoghi, dei tempi e dei ‘numeri’ (diviene) lungo e sottile.

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥
II.51 bāhya-ābhyantara-viṣayākṣepī-caturthaḥ
Oltre il dominio dell’esterno e dell’interno (si trova) ‘il quarto’.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥
II.52 tataḥ-kṣīyate-prakāśāvaraṇam
Allora si dissolve (ciò che) copre la luce interiore.

धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥
II.53 dhāraṇāsu ca-yogyatā manasaḥ
E la mente (è) idonea per le (successive) focalizzazioni.

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
II.54 svaviṣaya-asaṁprayoge-cittasya-svarūpānukāra iva-indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
La ‘ritrazione dei sensi’ (è) come se nel distacco dai propri oggetti (le facoltà sensoriali) imitassero la natura propria della mente.

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥
II.55 tataḥ-paramā vaśyatā-indriyāṇām
Allora (si ha) il supremo controllo dei sensi.

iti patañjala yoga-sūtre sādhanapādaḥ dvitīyaḥ
Così (termina) il capitolo sulla ‘pratica’: II°libro degli Yoga-Sūtra di Patañjali.